、王霸之辨、民本、格君心之非，民为贵社稷次之君为轻和政治行动，成书大约在战国中期，属儒家经典著作。

其学说出发点为性善论，主张德治。南宋时朱熹将孟子与论语大学中庸合在一起称“四书”。自从宋、元、明、清以来，都把它当做家传户诵的书。就像我们的教科书一样。

孟子是四书中篇幅最长，部头最重的一本，有三万五千多字，直到清末都是科举必考内容。孟子这部书的理论，不但纯粹宏博，文章也极雄健优美。五经诗书礼易春秋孟子是记录孟轲言行的一部著作，也是儒家重要经典之一。篇目有一梁惠王上、下，二公孙丑上、下，三滕文公上、下，四离娄上、下，五万章上、下，六告子上、下，七尽心上、下。

孟子行文气势磅礴，感情充沛，雄辩滔滔，极富感染力，流传后世，影响深远，成为儒家经典著作之一。

史记孟荀列传“孟轲所如不合，退与万章之徒序诗、书，述仲尼之意，作孟子七篇。”谓孟子七篇由孟轲自作，赵岐孟子题辞曰“此书孟子之所作也，故总谓之孟子。”又曰“于是退而论集，所与高弟弟子公孙丑、万章之徒，难疑答问，又自撰其法度之言，着书七篇。”此亦主孟子自撰。

清阎若璩孟子生卒年月考亦以孟子自作是，且曰“论语成于门人之手，故记圣人容貌甚悉。七篇成于己手，故但记言语或出处耳。”但考诸孟子，孟轲所见时君如梁惠王、梁襄王、齐宣王、邹穆公、滕文公、鲁平公等皆称谥号，恐非孟子自作时所为也；又记孟子弟子乐正子、公都子、屋卢子皆以“子”称，也断非孟子之所为，其编定者极可能是孟子的弟子。成书大约在战国中期。

孟子的语言明白晓畅，平实浅近，同时又精炼准确。作为散文，孟子长于论辩，更具艺术的表现力，具有文学散文的性质。其中的论辩文，巧妙的运用了逻辑推理的方法，孟子得心应手地运用类比推理，往往是欲擒故纵，反复诘难，迂回曲折的把对方引入自己预设的结论中，如梁惠王下。

气势浩然是孟子散文的重要风格特征。这种风格源于孟子人格修养的力量。具有这种浩然之气的人，能够在精神上压倒对方，能够做到藐视政治权势，鄙夷物质贪欲，气概非凡，刚正不阿，无私无畏。孟子中大量使用排偶句、叠句等修辞手法。来增强文章的气势，使文气磅礴，若决江河，沛然莫之能御。

孟子当中主要的学说要点分为很多。

政治思想民本说 孟子指出“民为贵，社稷次之，君为轻”，认为政府要保障人民的利益，君主应以爱护人民为先决条件。因此，天命在于民心而不在于君主，若君主无道，人民便可推翻他； 但若君主有旨，人民便应谨守岗位。

法先王孟子主张行仁政，必须效法先王尧、舜、禹、汤、文、武、成王、周公的王道统治政治，这样便能把仁政施行于天下。

仁政与王道 孟子主张施行仁政，必须先有仁心，然后方推行仁政。孟子认为人有不忍之心，乃有不忍人之政。仁政，是统一天下者必具备的条件。而仁政的具体表现，就是使国家给百姓安居乐业的王道，要实行王道，又要尊贤使能。

德治观念孔子论“仁”，是自觉的道德； 孟子的“仁”，则兼具教化的功能。君主应培养出德性，这是施行仁政的条件，故主张“有德者执政”。反对霸政 孟子提倡以德服人的仁政，反对武力服人的霸政，目的在减轻民生痛苦，缓和社会矛盾，故孟子主张“王道政治”，反对霸力服人。恢复井田制度 孟子认为理想的经济制度是“井田制度”。“井田制度”即土地为国家公有，国家授田人民耕种，但人民亦要助耕公田，当作纳税，因此，农民便有“恒产”恒常固定的田产，国家自会安定。

教育主张孟子认为要“得天下英才而教育之”，提倡人格和道德教育。他说“谨庠序之教，申之以孝悌之义”。而且，孟子认为修养是求学的基点，但又认为人善性，是无法从外在培养教育只可起感化作用，最终都要凭自己的思考来达致。修身方法上，主张自由发展，因势利导。

此外，孟子也十分重视学习环境，置学子于优良环境中，施以自发的教育，方能成功。孟子学说对后世的影响启发宋明理学。 孟子提出“内圣之学”指出人的天性是善良，只要每人扩充善性，压抑物欲之性，自身反省。这种内省的修养方法，成为后世儒家思想的主流。程颢、程颐、陆九渊、王阳明等宋明理学家，都是继承孟子这方面的学说。

民本思想孟子的民本思想，行仁政的主张，一切以民心向背为标准。这套革命理论，成为中国传统政治理论的创见，虽然此说缺乏现代的民主精神，却成为传统治制度中，抑制君权的合理性渊源。孟子“为民制产”的主张，更成为历代经济制度的最高理想，如隋唐的均田制。

“民为贵，社稷次之，君为轻。”孟子认为君主应以保民为先，为政者要保障人民权利。孟子赞同若君主无道，人民有权推翻政权。 正因此原因，汉书「艺文志」仅仅把孟子放在诸子略中，视为子书，没有得到应有的地位。到五